शाह बानो केस (जिसे मोहम्मद अहमद खान बनाम शाह बानो बेगम, 1985 के नाम से भी जाना जाता है) भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा दिया गया एक ऐतिहासिक फैसला था, जिसका भारत में मुस्लिम पर्सनल लॉ से संबंधित कानूनी ढांचे पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, खासकर तलाकशुदा महिलाओं के लिए भरण-पोषण के मामले में। मामले के तथ्य: शाह बानो, एक मुस्लिम महिला, को उसके पति मोहम्मद अहमद खान ने तलाक दे दिया था। तलाक के बाद, उसने अपने पति से दंड प्रक्रिया संहिता (सीआरपीसी) की धारा 125 के तहत भरण-पोषण मांगा, यह प्रावधान भारत के सभी नागरिकों पर लागू होता है, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो। परिवार न्यायालय ने शुरू में उसे सीआरपीसी की धारा 125 के तहत भरण-पोषण दिया। हालांकि, पति ने तर्क दिया कि मुस्लिम कानून के तहत, उसे इद्दत अवधि (तलाक के बाद प्रतीक्षा अवधि) के बाद भरण-पोषण प्रदान करने की आवश्यकता नहीं है। आखिरकार मामला सर्वोच्च न्यायालय पहुंचा। सर्वोच्च न्यायालय का निर्णय: सर्वोच्च न्यायालय ने शाह बानो के पक्ष में फैसला सुनाया, जिसमें उसके पति को निर्देश दिया गया कि वह सीआरपीसी की धारा 125 के तहत उसे भरण-पोषण दे, भले ही इद्दत अवधि समाप्त हो गई हो। न्यायालय ने माना कि सीआरपीसी की धारा 125 के प्रावधान, जिसके अनुसार तलाक के बाद व्यक्ति को अपनी पत्नी को भरण-पोषण देना आवश्यक है, धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के हैं और मुस्लिम पर्सनल लॉ के साथ संघर्ष नहीं करते हैं। न्यायालय ने इस बात पर जोर दिया कि तलाक के बाद मुस्लिम महिलाओं को बेसहारा नहीं छोड़ा जाना चाहिए और यदि पत्नी अपना भरण-पोषण करने में असमर्थ है, तो इद्दत अवधि के बाद भी पति का कर्तव्य है कि वह पत्नी के भरण-पोषण का प्रबंध करे। न्यायालय ने यह भी बताया कि भारत का संविधान समानता की गारंटी देता है, और भरण-पोषण का अधिकार उस समानता का एक अनिवार्य घटक है। फैसले का प्रभाव: महिलाओं के अधिकारों की कानूनी मान्यता: फैसले ने भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 (कानून के समक्ष समानता), अनुच्छेद 15 (भेदभाव का निषेध) और अनुच्छेद 21 (जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार) के तहत संवैधानिक अधिकार के रूप में इद्दत अवधि से परे मुस्लिम महिलाओं के लिए भरण-पोषण के अधिकार को मजबूत किया। इसने लैंगिक न्याय को सबसे आगे लाया और इस बात पर जोर दिया कि कानूनों को महिलाओं की गरिमा और वित्तीय भलाई की रक्षा करनी चाहिए, चाहे उनका धर्म कोई भी हो। विवाद और प्रतिक्रिया: फैसले के कारण मुस्लिम समुदाय में काफी प्रतिक्रिया हुई। ऐसी चिंताएँ थीं कि यह फैसला मुस्लिम पर्सनल लॉ में हस्तक्षेप था और इससे समान नागरिक संहिता लागू होगी, जो सभी धार्मिक समुदायों पर लागू होगी। प्रमुख मुस्लिम संगठनों सहित कई धार्मिक समूहों ने महसूस किया कि इस फैसले ने तलाक और भरण-पोषण से संबंधित मामलों पर धर्मनिरपेक्ष कानून लागू करके शरिया कानून को कमजोर कर दिया है। मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986: शाह बानो मामले में फैसले के जवाब में भारत सरकार ने मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 पारित किया। इस अधिनियम का उद्देश्य मुस्लिम पर्सनल लॉ के अनुसार तलाक के बाद केवल इद्दत अवधि (आमतौर पर तीन महीने) के लिए भरण-पोषण प्रदान करने की पति की जिम्मेदारी को सीमित करके सर्वोच्च न्यायालय के फैसले को पलटना था। इस अधिनियम ने पत्नी को अपने पति से भरण-पोषण मांगने की भी अनुमति दी, अगर उसके पास खुद का भरण-पोषण करने का कोई साधन नहीं है, लेकिन इसने सीआरपीसी की धारा 125 जैसे धर्मनिरपेक्ष कानूनों के तहत भरण-पोषण के दायरे को सीमित कर दिया। समान नागरिक संहिता पर बहस को मजबूत करना: इस फैसले ने भारत में समान नागरिक संहिता पर बहस को फिर से हवा दे दी, जहां समर्थकों ने तर्क दिया कि सभी नागरिकों पर एक समान कानून लागू होना चाहिए, चाहे उनका धर्म कोई भी हो। इस फैसले को कुछ लोगों ने व्यक्तिगत कानूनों के धर्मनिरपेक्षीकरण की दिशा में एक कदम के रूप में देखा, जबकि अन्य ने इसे मुस्लिम समुदाय के व्यक्तिगत कानून में सुधार लाने के प्रयास के रूप में देखा। मुस्लिम महिलाओं के अधिकारों पर प्रभाव: जबकि मुस्लिम महिला अधिनियम ने सर्वोच्च न्यायालय के निर्णय को प्रतिबंधित किया, इसने महिलाओं के अधिकारों, विशेष रूप से तलाक के बाद भरण-पोषण के संबंध में मुस्लिम व्यक्तिगत कानून में सुधार की आवश्यकता पर ध्यान आकर्षित किया। यह मामला तलाकशुदा महिलाओं के अधिकारों, विशेष रूप से व्यक्तिगत और धर्मनिरपेक्ष कानून दोनों के तहत भरण-पोषण और सुरक्षा के उनके अधिकार के बारे में चर्चाओं में एक महत्वपूर्ण संदर्भ बना हुआ है। निष्कर्ष: शाह बानो मामले का भारत में मुस्लिम महिलाओं के अधिकारों पर गहरा प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से तलाक के बाद भरण-पोषण के संबंध में। जबकि इसे महत्वपूर्ण विरोध का सामना करना पड़ा और मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 के रूप में विधायी परिवर्तन हुए, इस मामले ने धर्मनिरपेक्ष कानून और धार्मिक व्यक्तिगत कानून के बीच तनाव को उजागर किया और समान नागरिक संहिता पर बहस को जन्म दिया। अंततः, इसने भारत में लैंगिक न्याय और व्यक्तिगत कानूनों के सुधार के बारे में चल रहे विमर्श में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।